डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर एक भारतीय बहुदेववादी न्यायविद, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ और समाज सुधारक थे, जिन्हें अम्बेडकर के नाम से जाना जाता था। वे स्वतंत्र भारत के पहले कानून और न्याय मंत्री, भारतीय संविधान के जनक और भारत गणराज्य के निर्माता थे। अंबेडकर अपार प्रतिभा के छात्र थे।
अम्बेडकर की पहली मूर्ति कब स्थापित हुई
अंबेडकर [14 अप्रैल~ 1891~6 दिसंबर~ 1956] जिसको डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर के नाम से जाना जाता है एक भारतीय नीतिज्ञ, न्यायविद्, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ और समाज सुधारक थे। वे स्वतंत्र भारत के पहले कानून और न्याय मंत्री भी थे भारतीय संविधान के जनक और भारत गणराज्य के निर्माता थे। अंबेडकर अपार प्रतिभा के एस्टूडेन्ट थे।
भारतीय त्योहार
अम्बेडकर जयंती या भीम जयंती डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर के रूप में भी जाना जाता है, अप्रैल के महीने में भारत में एक त्यौहार के रूप में मनाया जाता रहा है।
महिलाओं पर अंबेडकर के विचार
अंबेडकर का मानना था कि लोकतंत्र वास्तव में तब आएगा जब महिलाओं को पैतृक संपत्ति में बराबर का हिस्सा मिलेगा और उन्हें पुरुषों के समान अधिकार दिया जाएगा। डॉ। अंबेडकर की फर्म। यह माना जाता था कि महिलाओं की उन्नति तभी संभव होगी जब उन्हें घर परिवार और समाज में सामाजिक समानता मिलेगी।
अंबेडकर के धार्मिक विचार
आज एक तरफ भारत में, एक ओर, सनातनी हिंदू राष्ट्र निर्माण का नारा बुलंद करके हिंदुत्व की राजनीति पर हमला किया जा रहा है, तो दूसरी ओर वस्तुवादी दर्शन के अनुयायियों की संसदीय राजनीति मार्क्सवाद की मुसीबत में है।
फिर डॉ। बीआर अंबेडकर और कार्ल मार्क्स के क्रांतिकारी दर्शन के विचारों में समानता की दृष्टि एक प्रगतिशील भारतीय समाज के लिए वैचारिक अनिवार्यता बन गई है।
शिक्षक राव रशीब कास्बे ने ‘अंबेडकर और माक्र्स’ नामक एक प्रसिद्ध पुस्तक में लिखा है कि, b डॉ। बाबा साहेब अंबेडकर ने खुद बौद्ध (दर्शन) को ‘नवयान’ नाम दिया और पारंपरिक ‘धर्म’ और उनके ‘धम्म’ के बीच अंतर करते हुए लिखा कि ‘धर्म’ का उद्देश्य इस दुनिया की उत्पत्ति को समझना है, लेकिन ‘द’ धम्म का उद्देश्य इस दुनिया का पुनर्निर्माण करना है।
दूसरी ओर, मार्क्स अपनी रचनात्मकता में मार्क्सवादी दर्शन के शुरुआती बिंदु के रूप में ‘मनुष्य’ में विश्वास करते हुए अपने उद्धार का सपना देख रहे थे। इस प्रकार के ‘मुक्त मनुष्य’ को मार्क्स ‘संपूर्ण मानव’ कहते थे।
जिस तरह मार्क्स ने मुक्त मनुष्य को अपने दर्शन का प्रारंभिक बिंदु कहा, उसी तरह संपूर्ण मानव, इसी तरह बाबासाहेब अम्बेडकर ने ‘मनुष्य’ को अधिक महत्वपूर्ण माना। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि इतिहास की निर्माण प्रक्रिया में, मानव की भागीदारी शारीरिक स्थिति के बराबर है।
कार्ल मार्क्स द्वारा कही गई बात का हवाला देते हुए उन्होंने लिखा, ‘इतिहास के पास कुछ नहीं है’ न तो उसके पास धन है और न ही वह संघर्ष करता है, ये सभी चीजें मनुष्य की हैं, जीवित आदमी संघर्ष करता है और सब कुछ हो जाता है।
पुस्तक के दूसरे संस्करण के प्रकाशन के अवसर पर, राव साहेब कास्बे ने लिखा, ‘अंबेडकर ने बुद्ध और मार्क्स के बीच सैद्धांतिक समानता देखी, लेकिन उन्होंने उनके व्यवहार में अंतर देखा, यानी बुद्ध और मार्क्स दोनों कम्युनिस्ट थे।
लेकिन इसे लागू करने के दोनों तरीके अलग थे। ‘अम्बेडकर ने उनके साधनों के अंतर को समझाया है, जिस पर विचार किया जाना आवश्यक है। वह आगे लिखते हैं- इसलिए मार्क्स द्वारा वकालत किए गए थे भौतिकवाद में स्वचालित परिवर्तनों में यांत्रिक निश्चित तत्वों में विश्वास संभव नहीं है परन्तु वह एक क्रांतिकारी नव~भौतिकवादीथा जो मनुष्य के रचनात्मकता में विश्वास करता है।
मार्क्स का नव-भौतिकवाद मनुष्य से शुरू होकर मनुष्य पर समाप्त होता है। इसलिए मार्क्सवाद को एक व्यावहारिक दर्शन माना जाता है। कर्म के बिना एक दर्शन या तो हवा में उड़ने वाला है या यह उन लोगों की परंपराओं में एक दृष्टि (पौराणिक) बन जाता है जो विश्वास का व्यवसाय करते हैं, या यह एक औपचारिक और नीरस अनुष्ठान बन जाता है।
बाबा साहेब भी संपूर्ण मानव जाति के कल्याण को सर्वोपरि मानते थे।
इसीलिए, पुराने बौद्ध धर्म के विचार को एक गैर-सामाजिक निर्वाण के रूप में देखते हुए, उन्होंने ‘नवबोध धर्म’ या ‘नवयाना’ के विचार को गौण मान लिया। अम्बेडकर पुणे विश्वविद्यालय में पीठ के शिक्षक थे
साहेब कस्बे ने दलित आंदोलन और भारत में वाम आंदोलन की विफलताओं और अतीत की गलतियों और दोनों आंदोलनों के एकतरफा व्यवहार का ईमानदारी से आकलन करते हुए अपनी शोध पुस्तक तैयार की है।
जिसका हिंदी से मराठी में अनुवाद 2009 में रायगढ़ (छत्तीसगढ़) में उषा वायराकर अटेले, सहायक प्रोफेसर, सरकारी कॉलेज और आईपीटीए और प्रोग्रेसिव राइटर्स एसोसिएशन के साथ किया गया था। यह लेख हिंदी क्षेत्र के पाठकों के लिए इन विचारों को उद्धृत करता है।
देश के वर्तमान युग में, डॉ। भीमराव अंबेडकर के विचारों और कार्यों को गहराई से जानने और समझने के लिए आदिवासी, दलित और अन्य पिछड़े वर्गों के युवाओं में रुझान बढ़ रहा है। जिस तरह भारत में मार्क्सवाद के इस्तेमाल को लेकर वामपंथी विचारधारा के लोगों में नई जिज्ञासा पैदा होने लगी है।
यह केवल उचित है कि हम वामपंथी विचारधारा के लोग और राजनीति में भारतीय संविधान के वर्तमान ‘प्रस्तावना’ के पक्ष में अंबेडकर का पाठ करें। प्रस्तावना में लिखा गया
भारत एक संप्रभु समाजवादी धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक गणराज्य और संविधान का मुख्य उद्देश्य है – सभी नागरिकों को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय प्रदान करना, विचारों की अभिव्यक्ति, धर्म की स्वतंत्रता, विश्वास और पूजा, कार्यालय और अवसर की समानता और सम्मान की रक्षा करना और व्यक्ति की अखंडता।
यह हमारे संविधान को महान बनाता है।
अब केंद्र में सत्तारूढ़ दल और उसके अनुयायियों द्वारा संविधान के इन उदात्त मूल्यों पर हमला किया जा रहा है, यह हम सभी के लिए गंभीर चिंता का विषय बन गया है।
जेएनयू छात्र संघ के पूर्व अध्यक्ष और जेएनयू प्रज्ञान में छात्र नेता कन्हैया कुमार द्वारा एक ऐतिहासिक भाषण के अंत में, उनके द्वारा नारा दिया गया – ‘जय भीम, लाल सलाम’, लोकतंत्र एकता, अम्बेडकरवादी और वामपंथी विचारधारा के निर्माण के लिए आए हैं। कॉल के रूप में बाहर। पूरे देश में इसका स्वागत किया गया।
अम्बेडकर और भारत का संविधान: भारत के राष्ट्रपति, भारत के राष्ट्रपति से लेकर सभी निर्वाचित प्रतिनिधियों ने अपने अधिकारों पर ईमानदारी के साथ काम करने का संकल्प लिया, वर्तमान सत्ताधारी दल द्वारा इसे बदलने और सांप्रदायिकता के पक्ष में माहौल बनाया। संघ परिवार। वह जा रहा है।
1984 से 1990 तक लोकसभा के महासचिव डॉ। सुभाष कश्यप द्वारा लिखी गई पुस्तक ‘हमारा संविधान’ के अनुसार, ब्रिटिश भारत की विधानसभाओं से चुने गए सदस्यों से ली गई संविधान सभा में पार्टीवार विवरण थे,
कांग्रेस 208, मुस्लिम लीग -73, संघवादी -1, संघवादी-मुस्लिम -1, संघवादी अनुसूचित जाति -1, कृषक प्रजा -1, अनुसूचित जाति परिसंघ -1, सिख (गैर कांग्रेस) -1, कम्युनिस्ट -1, स्वतंत्र- 8, कुल – 296. कुल 389 सदस्यों को संविधान निकाय द्वारा गठित किया गया था, जिनमें उनके और रियासतों के प्रतिनिधि शामिल थे।
इस प्रकार, 9 दिसंबर, 1946 को संविधान सभा की विधिवत शुरुआत हुई, जिसमें भारत की सभी रियासतों और प्रांतों के प्रतिनिधि शामिल थे।
मसौदा समिति की नियुक्ति 29 अगस्त, 1947 को डॉ। भीमराव अंबेडकर की अध्यक्षता में की गई, जिसमें वे सात सदस्यों से बने थे। अन्य सदस्य थे
एन। गोपालसामी अयंगर, अल्लादी कृष्णस्वामी अय्यर, कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी, सैयद मोहम्मद सादुल्ला, एन.के. माधव राव और डीपी खेतान। 21 फरवरी 1946 को मसौदा समिति ने अपनी अंतिम रिपोर्ट संविधान सभा को सौंप दी। 26 नवंबर 1949 को संविधान सभा ने संविधान पारित किया।
26 जनवरी 1950 को संविधान लागू किया गया था, क्योंकि पहला स्वतंत्रता दिवस 26 जनवरी 1930 को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा मनाया गया था। भारत 26 जनवरी 1950 को एक गणतंत्र बन गया, लेकिन डॉ। भीमराव अंबेडकर ने कहा था कि अंत होने से पहले संविधान सभा का काम, इस ऐतिहासिक सच्चाई को उजागर करना।
’26 जनवरी 1950 को, हम एक परस्पर विरोधी जीवन में प्रवेश करने जा रहे हैं। हमें राजनीति और सामाजिक और आर्थिक जीवन में असमानता मिलेगी। हमें इस असंगत स्थिति से जल्द से जल्द छुटकारा पाना होगा
अन्यथा, जो लोग इस असमानता को झेलेंगे, उन्हें लोकतंत्र के इस ढांचे से उड़ा दिया जाएगा, जिसे इस संविधान सभा ने इतने श्रम से बनाया है। ‘
संविधान को आंखें दिखाने वाली हिंदुत्व शक्तियां- शिक्षक गार्गी चक्रवर्ती ने लिखा है powers डॉ। अंबेडकर को भाजपा के कहने का नैतिक अधिकार नहीं है
शीर्षक के साथ एक पुस्तिका में लिखा है, ‘यह विडंबना है कि आज भाजपा डॉ। बीआर अंबेडकर को अपना बताकर उन्हें एक महान और दिव्य नेता के रूप में पेश कर रही है। जबकि अंबेडकर उनकी सभी गतिविधियों के कट्टर विरोधी थे, जो अभी भी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और भाजपा के लिए काम करते हैं।
‘दलित अधिकारों के सबसे बड़े समर्थक के रूप में आंबेडकर ने अपनी जाति व्यवस्था के कारण हिंदुत्व की तीखी आलोचना की है। उन्होंने कई स्थानों पर और अपनी किताबों में ‘जाति व्यवस्था का’ संहार और भारतीय हिंदू धर्म में ‘विचारधारा’ में भी अपने विचार व्यक्त किए हैं।
उन्होंने कहा था, ‘यद्यपि मैं एक हिंदू परिवार में पैदा हुआ था, लेकिन मैं आपको पूरी ईमानदारी से विश्वास दिलाता हूं, कि मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मरूंगा। उन्होंने अपनी मृत्यु से पहले 12 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में देवभूमि में बौद्ध धर्म अपनाया था।
उन्होंने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के इस तर्क को कभी स्वीकार नहीं किया कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म का हिस्सा है।
